A lógica terceiro-mundista

A condenação atual de Israel — e dos Estados Unidos — provém de uma linhagem intelectual que vê o Ocidente como um opressor permanente e qualquer movimento que se oponha a ele como justo.

Zineb Riboua, City Journal (12/01/2026)

“O que vocês achavam que significava descolonização? Vibrações? Artigos? Ensaios? Perdedores”, escreveu a ensaísta somali-americana Najma Sharif no X após os ataques do Hamas em 7 de outubro. A frase era uma provocação, mas capturou algo essencial. Em grande parte do Ocidente contemporâneo, a descolonização tornou-se uma teologia política — e, para alguns, uma autorização para a violência revolucionária. Os dias após 7 de outubro mostraram o quão profundamente essa visão de mundo se enraizou. No Canadá, no Reino Unido e nos Estados Unidos, protestos universitários e especialistas denunciaram Israel como um “estado colonial de assentamento”, insistiram que “descolonização não é uma metáfora” e defenderam a “globalização da Intifada”.

As pessoas frequentemente confundem essas ideias com o islamismo ou com resquícios do comunismo. A confusão é compreensível: os islamistas condenam Israel em termos teológicos, e os comunistas apresentam a política global como uma luta entre exploradores e explorados. Mas a condenação atual de Israel provém de uma linhagem diferente — uma convicção terceiro-mundista de que o Ocidente é o opressor permanente e que qualquer movimento que se oponha ao poder ocidental é inerentemente justo. É por isso que ativistas ocidentais sem qualquer ligação com a região entoam discursos na linguagem da luta decolonial, em vez da jurisprudência islâmica ou da economia marxista. Eles estão canalizando uma visão de mundo nascida em Paris, Argel e Havana, refinada em universidades ocidentais e agora aplicada indiscriminadamente a conflitos enquadrados como Ocidente versus não-Ocidente.

Após 7 de outubro, esse discurso moral terceiro-mundista fundiu-se perfeitamente com a linguagem acadêmica decolonial. O sentimento anti-Israel reorganizou-se em torno de uma única ideia: a descolonização tornou-se tanto a explicação dominante quanto a conclusão política desejada. Israel só podia aparecer como a última “colônia de povoamento” do Ocidente, e os palestinos, apenas como os últimos representantes autênticos da resistência global. A história, a política e as complexidades internas da região deixaram de importar. As categorias predeterminavam o resultado.

Historicamente, a descolonização referia-se à retirada dos impérios europeus e ao nascimento de novos estados. Esse significado não desapareceu, mas agora serve de pano de fundo para uma doutrina muito mais ambiciosa: uma teoria global do poder que divide o mundo entre estruturas ocidentais opressoras e as comunidades que resistem a elas. Desvinculada da cronologia, ela opera como uma ideologia universal — aplicada a tudo, desde contratações em universidades e políticas de fronteira até curadoria de museus e conflitos armados.

Esse roteiro universal — opressor versus oprimido, colono versus indígena, colonizador versus colonizado — explica por que as acusações contra Israel viajam facilmente de Roma a Londres e Nova York. Se os detalhes se encaixam no modelo torna-se irrelevante; o modelo fornece o veredicto moral. Israel é condenado não pelo que faz, mas pelo que se presume que represente. O terceiro-mundismo fornece o instinto emocional; a descolonização fornece o vocabulário conceitual.

As implicações são profundamente importantes para os Estados Unidos. A mesma estrutura que condena Israel também condena o poder americano: Israel como a personificação local da dominação ocidental e os EUA como a estrutura global que a sustenta. O vocabulário usado para atacar Israel — colonizador, imperialista, racial — é o mesmo usado para atacar os Estados Unidos. No imaginário terceiro-mundista, a América é o ator imperial final e Israel sua extensão mais visível. A hostilidade em relação a Israel torna-se um substituto socialmente aceitável para a hostilidade em relação à identidade, às instituições e à liderança global americanas.

Grande parte da visão de mundo decolonial contemporânea remonta aos realinhamentos intelectuais do final da década de 1960, quando o historiador marxista Maxime Rodinson publicou “Israel: Um Estado Colonial-Assentado?” na obra Os Tempos Modernos, de Jean-Paul Sartre , pouco depois da Guerra dos Seis Dias. Rodinson não se limitou a criticar as políticas israelenses. Ele ofereceu uma reinterpretação estrutural do próprio sionismo, argumentando que se tratava de um movimento colonial indistinguível da expansão europeia no exterior. Se o sionismo é colonialismo, Israel torna-se ilegítimo por definição e a violência palestina torna-se anti-imperialista por omissão.

A abordagem marxista estrutural de Rodinson ignorava a história básica. Os judeus eram nativos da região; sua migração foi consequência de perseguição e deslocamento; e o sionismo foi um renascimento nacional, não uma extensão do império europeu. Contudo, seu modelo forneceria aos estudos do Oriente Médio uma grande narrativa estrutural. Edward Said absorveu as categorias de Rodinson e as expandiu para uma ampla denúncia do próprio conhecimento ocidental. Com a publicação de Orientalismo por Said em 1978, o “colonialismo” tornou-se a chave mestra para interpretar tudo, da literatura à política externa.

Ao longo das décadas seguintes, os estudos sobre colonialismo de povoamento consolidaram-se como uma disciplina. Paralelamente, emergiu o conceito de colonialismo por procuração. Invocado pela primeira vez por Indira Gandhi em 1983 para descrever como a dependência tecnológica e econômica poderia mimetizar o domínio colonial, o conceito foi posteriormente reaproveitado por antropólogos como Scott Atran para argumentar que o apoio britânico à imigração sionista fazia dos judeus “colonizadores por procuração” da Palestina. Se os judeus não eram colonizadores diretos, deviam ser representantes coloniais; se as evidências históricas não corroboravam a acusação, esta se desenvolvia. Assim como o colonialismo de povoamento, o colonialismo por procuração funcionava como uma ferramenta concebida para deslegitimar a soberania judaica.

Sua lógica interna se baseava no que Atran chamava de “o problema da terra”: a dominação começa quando um povo é separado de sua relação orgânica com a terra, enfraquecendo qualquer reivindicação futura de soberania. Enquadrados em um registro étnico, os judeus asquenazes e russos não possuíam qualquer compreensão autêntica do “Oriente” em que entraram, enquanto os judeus do Oriente Médio complicavam, mas não rompiam, o esquema colonial. A questão não era a indigeneidade, mas se os judeus poderiam ser classificados como estrangeiros.

O sociólogo Ran Greenstein apresentou uma visão semelhante em Sionismo e seus Descontentamentos , descrevendo a presença judaica na Palestina sob Mandato Britânico como uma “colônia substituta”, com a Grã-Bretanha como principal colonizadora e os judeus como seus agentes demográficos. Nessa interpretação, a Declaração Balfour torna-se uma ferramenta de dominação britânica, em vez de uma medida diplomática emitida dentro de um sistema imperial em colapso.

Essa lógica está na base dos slogans atuais de que Israel foi “construído em terras roubadas” e que o sionismo está intrinsecamente ligado à “supremacia branca, ao capitalismo, ao imperialismo e ao colonialismo”. Refugiados judeus que fogem de pogroms e genocídio são transformados em agentes dos interesses da elite sionista alinhada a Londres, e as trocas econômicas da era do Mandato Britânico são vistas como exploração capitalista. Uma vez que Israel é definido como uma criação imperial, a violência palestina torna-se uma resistência anti-imperialista legítima, e o Hamas pode ser apresentado como herdeiro da Argélia, do Vietnã, de Cuba e da Nicarágua.

Com o tempo, as acusações se multiplicaram. Israel deixou de ser apenas uma colônia de colonos ou uma colônia substituta, passando a ser, aos olhos de diversos estudiosos, uma colônia extrativista que explora recursos; uma colônia legal que impõe jurisprudência estrangeira; uma colônia racial que fabrica hierarquias; e até mesmo uma colônia biopolítica que regula a vida por meio da vigilância. O modelo gera essas interpretações quase automaticamente. Cada novo rótulo reforça a metafísica subjacente: a opressão como uma estrutura total expressa em formas sobrepostas. Quanto mais categorias se pode atribuir a Israel, mais completamente ele parece incorporar a arquitetura da dominação ocidental.

O ambiente acadêmico incentiva esse acúmulo. Em uma cultura universitária moldada pelo pós-estruturalismo e pela teoria crítica, adicionar conceitos é tratado como um aprofundamento da análise. Uma vez que Israel é posicionado como a personificação do poder opressor, todo termo disponível se torna um instrumento de crítica, mesmo quando filosoficamente incompatível com outros termos. Os incentivos políticos apontam na mesma direção: uma condenação total é mais fácil de moralizar do que uma parcial, e o colapso das distinções fortalece a mobilização. O resultado: uma névoa conceitual que obscurece em vez de esclarecer, gerando uma ilusão de profundidade intelectual enquanto produz confusão sobre o que está sendo descrito.

Este catálogo em expansão se baseia em uma fórmula revolucionária mais antiga, que atingiu sua forma mais influente durante a Guerra da Independência da Argélia, de 1954 a 1962. A Frente de Libertação Nacional (FLN) derrotou a França militarmente; também transformou a maneira como os intelectuais ocidentais discutiam poder, legitimidade e violência. A partir do final da década de 1950, a apresentação do conflito pela FLN como uma luta entre uma população estrangeira colonizadora e uma nação indígena eletrizou os pensadores franceses e europeus. Sartre abraçou essa narrativa em 1960, descrevendo a violência da FLN como uma força purificadora, e Frantz Fanon a canonizou em Os Condenados da Terra (1961), retratando a violência revolucionária como o único caminho para a libertação psíquica e política.

Seus escritos estabeleceram a base ideológica do Terceiro-mundismo. As categorias que articularam — o colono ilegítimo, o nativo puro, o desmantelamento das instituições do colonizador e a moralidade inerente à resistência — moldaram gerações de estudiosos pós-coloniais na França, Grã-Bretanha e Estados Unidos.

Ao absorver esse vocabulário derivado da FLN, a teoria decolonial define simbolicamente Israel como a nova França e os palestinos como os novos argelinos. Uma vez que um conflito é apresentado dessa forma, a negociação torna-se impossível: o colono só pode ser desmantelado, jamais reconhecido. É por isso que os apelos contemporâneos para “descolonizar a Palestina” ecoam a retórica usada contra a França em 1961, e por que a experiência da Argélia — e não do Irã — orienta tanto a teoria acadêmica quanto o instinto ativista.

A narrativa da FLN alinhava-se perfeitamente com as sensibilidades que passaram a dominar os estudos sobre o Oriente Médio nos EUA. À medida que o campo se expandia, os departamentos adotaram as dicotomias estruturais de Rodinson como padrões metodológicos. A afirmação de Said de que o conhecimento ocidental era, em si, uma empreitada colonial, incentivou os acadêmicos a tratar Israel não como um Estado normal, mas como uma expressão destilada da ideologia imperial.

Esse clima moldou figuras como Karen Brodkin, da UCLA, que negou a continuidade histórica que ligava os judeus à terra de Israel e retratou o Estado como inerentemente racista; e Joseph Massad, da Universidade Columbia, que apresentou o sionismo como uma ideologia racial europeia. Esses acadêmicos e outros com ideias semelhantes reduziram as complexidades do Oriente Médio às certezas morais do pensamento decolonial. O modelo da Primeira Nação, moralizado na década de 1960, foi naturalizado nas salas de aula americanas nas décadas de 1990 e 2000.

Nessa perspectiva, uma organização terrorista como o Hamas passa a ser vista como a expressão armada de uma luta de libertação nacional. Judith Butler explicitou essa lógica ao descrever os ataques de 7 de outubro como “um ato de resistência armada”, rejeitando tanto a designação de terrorista quanto a de antissemita e retratando o ataque como uma revolta contra “um aparato estatal violento”. A questão deixa de ser o que o Hamas de fato fez e passa a ser o que se presume que Israel represente. E como Israel é posicionado como o posto avançado do poder imperial americano, defender o Hamas torna-se, quase automaticamente, um gesto moral dirigido contra os próprios Estados Unidos.

Políticos e ativistas formados nesses ambientes intelectuais emergiram fluentes na linguagem do colonialismo de povoamento e da libertação terceiro-mundista. Em 7 de outubro, a imaginação decolonial havia migrado das margens da academia para a vida pública. Os slogans que surgiram poucas horas após os ataques foram produto de um sistema intelectual construído ao longo de décadas. O marxismo estrutural de Rodinson, as teorias do colonialismo substituto e do colonialismo de povoamento, e o legado da FLN convergiram em uma linguagem política na qual Israel funciona como um símbolo condensado da dominação ocidental.

Uma figura como Zohran Mamdani é fruto de uma geração moldada pela teoria pós-colonial. Ele não é islamista nem comunista. Sua política está enraizada numa formação resultante da união entre sensibilidades terceiro-mundistas e a teoria pós-colonial, forjada no rescaldo dos conflitos de Argel e Paris, e institucionalizada em programas de pós-graduação americanos. Ele faz parte da primeira geração de políticos americanos formada pela ascensão intelectual dessa visão de mundo.

Suas posições políticas decorrem diretamente disso. Tudo é interpretado através do contraste entre império e libertação: o modelo da FLN universalizado. Israel torna-se o centro imaginário do poder ocidental, a militância palestina uma repetição da revolta anticolonial. O foco não está na política israelense, mas na utilidade simbólica de Israel. Quando Mamdani fala sobre Israel, ele não está apresentando um argumento local, mas sim uma crítica civilizacional ao Ocidente através do exemplo mais conveniente disponível.

No pensamento decolonial, os Estados Unidos não são apenas aliados de Israel, mas também a estrutura que torna Israel possível — o império dominante, a república global de colonos, o arquiteto da modernidade racializada. Israel ganha sua carga ideológica ao ser caracterizado como a extensão desse projeto americano. Quando políticos como Mamdani descrevem Israel como colonial, condenam os Estados Unidos como o motor mais profundo da injustiça. Não é surpresa, portanto, que a retórica decolonial se desloque rapidamente de Gaza para o policiamento, o capitalismo, a imigração, as fronteiras e a Constituição.

Pelo mesmo motivo, a imaginação decolonial não consegue registrar o 7 de outubro como uma atrocidade em seus próprios termos. Reconhecer a condição de vítima de Israel interromperia a narrativa que retrata tanto Israel quanto os Estados Unidos como inerentemente opressores. O sistema interpretativo decide antecipadamente o que os fatos podem significar. Reconhecer a complexidade moral no caso de Israel exigiria admitir a complexidade no caso dos Estados Unidos — e a visão de mundo terceiro-mundista não consegue absorver essa possibilidade.