Augusto de Franco
Joseph Heath, Substack In Due Course (24/08/2024)
Na época em que eu era estudante de graduação, durante os últimos anos da Guerra Fria, o evento mais empolgante na filosofia política era, sem dúvida, o poderoso ressurgimento do marxismo no mundo anglófono. Grande parte desse trabalho era realizada sob a bandeira do “marxismo analítico” (também conhecido como “marxismo sem rodeios”), após a publicação de Karl Marx’s Theory of History: A Defence, de Gerald Cohen (e sua subsequente nomeação para a Cátedra Chichele de Filosofia Social e Política em Oxford). Enquanto isso, na Alemanha, o livro incrivelmente conciso de Jürgen Habermas, Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus, prometia revigorar a análise de Marx sobre as crises capitalistas na linguagem da teoria dos sistemas contemporânea. Era uma época empolgante para ser um jovem radical. Pode-se dizer, sem exagero, que muitas das pessoas mais inteligentes e importantes que trabalhavam na filosofia política eram marxistas de alguma forma.
Então, o que aconteceu com toda essa efervescência e entusiasmo, com toda a teoria de alto nível que estava sendo feita sob a bandeira do marxismo ocidental? É a coisa mais estranha, mas todos aqueles marxistas e neomarxistas inteligentes e importantes, que realizavam todo esse trabalho de alto nível, se tornaram liberais . Cada um dos teóricos no cerne do movimento do marxismo analítico – não apenas Cohen, mas também Philippe van Parijs, John Roemer, Allen Buchanan e Jon Elster – bem como herdeiros da Escola de Frankfurt como Habermas, acabaram abraçando alguma variante da visão que ficou conhecida como “igualitarismo liberal”. Claro, isso não foi uma capitulação ao “liberalismo clássico” antiquado do século 19, mas sim uma deserção para o estilo do liberalismo moderno que encontrou sua expressão canônica na obra de John Rawls.
Se alguém quisesse abordar o assunto de forma polêmica, poderia dizer que os marxistas “sem rodeios”, depois de terem removido toda a baboseira do marxismo, descobriram que não restava nada além do liberalismo. Isso não é totalmente correto, porém, porque o que eles realmente descobriram foi que o novo liberalismo modernizado e revigorado, proposto por Rawls, era expressiva e retoricamente superior ao marxismo reconstruído que eles vinham tentando defender. Então, eles mudaram de lado (às vezes com alarde, mais frequentemente sem).
Às vezes, ministro um seminário no qual lemos os três livros que Rawls publicou durante sua vida. Sempre começo alertando os alunos de que o maior desafio na leitura da obra de Rawls é descobrir por que ela é tão importante – porque parece incrivelmente tediosa (comum, básica, etc.). Minha melhor sugestão para superar esse desafio, ao ler Uma Teoria da Justiça , é começar a leitura pensando “este é o livro que matou o marxismo ocidental” e, então, concentrar-se em descobrir como ele conseguiu fazer isso. (O fato de Rawls nunca ter criticado Marx diretamente aumenta o mistério.)
Para resumir essa longa história, é preciso começar pela maior mentira do marxismo tradicional. Marx sempre insistiu que a principal diferença entre sua visão e a dos “socialistas utópicos” era que ele não estava envolvido em nenhum tipo de crítica moral ao sistema capitalista, nem afirmava que o capitalismo era injusto. Ele estava simplesmente prevendo a queda do sistema capitalista, com base em sua compreensão científica das leis do desenvolvimento histórico. Assim, por exemplo, seu uso do termo “exploração” não tinha a intenção de implicar qualquer tipo de condenação moral; era meramente um termo técnico usado para descrever a extração de mais-valia do trabalho.
Isso era obviamente uma grande mentira – aliás, em vários momentos em que Marx faz essa afirmação, ele soa como se estivesse, como dizem os britânicos, “tirando sarro”. Mesmo assim, os primeiros marxistas (e marxistas-leninistas) acharam útil manter essa afirmação por perto para evitar entrar em certas discussões que não queriam. Ao longo do século 20, porém, a afirmação tornou-se cada vez menos útil, porque as perspectivas de colapso do capitalismo passaram a parecer cada vez mais remotas. Mais importante ainda, os trabalhadores não ficaram “empobrecidos”, como Marx previu, mas sim experimentaram um forte crescimento salarial, de modo que, no início da década de 1970, não era óbvio para ninguém que os trabalhadores tivessem razões de interesse próprio para apoiar uma revolução socialista.
A essa altura, a maioria dos marxistas também havia percebido a necessidade de uma crítica moral ao capitalismo, pois a ideia de “prever sua queda” já havia perdido sua utilidade. Assim, a principal besteira descartada, logo na primeira reunião do grupo “Marxismo Sem Besteiras”, foi a alegação de que o marxismo poderia existir sem uma crítica normativa ao capitalismo. Uma das tarefas que o grupo se propôs foi, portanto, oferecer uma análise e defesa dessa crítica moral. O ponto de partida óbvio foi o conceito de exploração. Então, eles se propuseram a responder a uma série de perguntas: o que é exploração? Por que ela é injusta? O capitalismo necessariamente explora os trabalhadores? Como seria um sistema econômico não explorador?
Com o tempo, porém, ficou claro que todas as tentativas de responder a essas perguntas esbarravam em enormes problemas. Poderíamos escrever um livro inteiro explicando o porquê, mas basta dizer que várias das maiores mentes filosóficas de sua geração se debruçaram sobre o problema, e nenhuma delas conseguiu gerar uma crítica coerente ao capitalismo que tomasse a exploração como seu fundamento normativo. (Para um resumo acessível desses esforços, veja o artigo de van Parijs, “O que (se é que existe algo) está intrinsecamente errado com o capitalismo?”. Para mim, o evento decisivo foi a publicação de Uma Teoria Geral da Exploração e da Classe, de Roemer . Para Cohen, por outro lado, os problemas foram causados por Robert Nozick – e como a história de Cohen é mais interessante, vou me concentrar nela.
A maneira mais natural de especificar a injustiça da exploração é dizer que os trabalhadores têm direito aos frutos do seu trabalho e, portanto, se recebem algo inferior a isso, estão sendo tratados injustamente. (É por isso que os marxistas se apegam à teoria do valor-trabalho – porque ela torna essa afirmação normativa intuitivamente natural e convincente.) Mas, como observou Nozick, se essa é a sua visão, então você não pode realmente reclamar de certas desigualdades econômicas, como as que surgem quando indivíduos com talentos naturais raros conseguem obter enormes rendimentos econômicos por suas realizações (este é o famoso argumento de “Wilt Chamberlain” em Anarquia, Estado e Utopia ). Além disso, tributar qualquer parte dessa renda se assemelha muito à exploração.
Esse argumento deixou Cohen extremamente desconfortável, pois constituía um desafio direto aos fundamentos normativos do marxismo como crítica à exploração. Ele passou quase uma década em agonia e escreveu dois livros inteiros tentando elaborar uma resposta a Nozick, nenhuma delas particularmente persuasiva. Então, um dia (como ele mesmo conta), decidiu deixar Oxford e passar um tempo em Princeton. Ao chegar à América, descobriu que nenhum de seus colegas filósofos políticos de esquerda havia perdido o sono por causa dos argumentos de Nozick. Por quê? Porque eram igualitários . Não se importavam nem com a autopropriedade nem com a exploração, então simplesmente rejeitavam as premissas do argumento de Nozick. (Ao contrário dos extensos esforços de Cohen, a resposta de Rawls ao argumento de Wilt Chamberlain tem menos de duas páginas e é bastante persuasiva.)
Isso criou uma espécie de momento de “conversão de Damasco” para Cohen. Forçou-o a fazer a pergunta fundamental: o que eu mais detesto no capitalismo? Será que, segundo alguma fórmula (cada vez mais obscura), nem todos recebem o valor integral do que produzem? Ou será que algumas pessoas vivem na pobreza, sem condições de arcar com o essencial para uma vida digna, em meio a uma sociedade repleta de riquezas? O que Nozick demonstrou é que resolver o problema da exploração pode não resolver o problema da desigualdade. (Roemer, na verdade, comprova esse ponto com mais veemência, construindo um modelo econômico no qual os pobres exploram sistematicamente os ricos e, ainda assim, permanecem pobres.) Portanto, somos realmente forçados a escolher qual falha do sistema nos incomoda mais.
Por que os colegas americanos de Cohen abraçaram o igualitarismo tão rapidamente? Porque eram rawlsianos . O que Rawls havia fornecido, por meio de seu esforço para “generalizar e elevar a um nível superior de abstração a conhecida teoria do contrato social”, foi uma maneira natural de derivar o compromisso com a igualdade como um princípio normativo que rege as instituições básicas da sociedade. O rawlsianismo, portanto, ofereceu aos marxistas frustrados a oportunidade de desatar o nó górdio, fornecendo-lhes uma estrutura normativa na qual podiam expressar diretamente sua crítica ao capitalismo, concentrando-se nos aspectos que consideravam mais questionáveis, sem a necessidade de se envolverem no complexo aparato da teoria marxista.
Isso levou Cohen à conclusão de que, no fim das contas, ele se importava mais com a desigualdade do que com a exploração, porque a forma como nos relacionamos uns com os outros como seres humanos é fundamentalmente mais importante do que o nosso direito de exercer propriedade sobre cada pedacinho de coisa que produzimos. Então, ele mudou de fundamento e se tornou um igualitário (e – embora ele detestasse essa descrição – um liberal).
Então, hoje em dia, quando jovens como Freddie deBoer aparecem insistindo que “o marxismo não é uma filosofia igualitária”, eu concordo com a cabeça, mas tenho vontade de responder: “Sim! É por isso que ninguém mais é marxista”. Novamente, quero enfatizar que várias das maiores mentes da filosofia política do século 20 passaram boa parte de duas décadas trabalhando nas minas de sal da teoria marxista, tentando fazer a crítica da “exploração” do capitalismo funcionar , e todas elas desistiram e se tornaram igualitárias . Certamente isso deveria valer alguma coisa! Enfim, não precisa acreditar em mim, a biblioteca está cheia de livros.
É claro que é um pouco exagerado dizer que ninguém mais é marxista. Algumas pessoas ainda não se deram conta disso. Há também os “libertários de esquerda”, que são os remanescentes do marxismo acadêmico do século XX ( pessoas que se apegam à ideia de autopropriedade, enquanto tentam bloquear as conclusões antiegalitárias que Nozick derivou dela). Há também uma minitendência recente de marxistas “neo-republicanos”, mas eles são basicamente liberais que, em vez de recorrer ao igualitarismo de Rawls, querem se basear na norma de “não dominação” de Philip Pettit (que considero apenas mais uma vertente do liberalismo) para reconstruir o marxismo.
Mas, além disso, o colapso do marxismo acadêmico – como um corpo de crítica social normativamente motivada – foi completo. Daí a fundamental falta de seriedade do marxismo contemporâneo no discurso público. O marxismo popular (juntamente com o tipo de marxismo gramsciano ou “cultural” encontrado em departamentos de estudos críticos) tornou-se uma religião sem teologia. Posso entender por que algumas pessoas podem relutar em ler teoria marxista séria, se o principal resultado for transformá-las em liberais, mas se a alternativa for o estilo de estupidez agressiva e descarada encontrado na revista Jacobin (ou seja, “Vou falar como um marxista, mesmo que nada disso faça sentido, porque você não pode me impedir!”), então me parece um preço que vale a pena pagar.
Infelizmente, algumas pessoas não perceberam essas tendências porque não houve um momento em que alguém “refutou” o marxismo. Os pensadores sérios, em sua maioria, simplesmente se afastaram dele aos poucos, como convidados em uma festa que saem da sala de estar para a cozinha, onde a conversa é mais animada. Nesse caso, a conversa para a qual eles migraram foi a do rawlsianismo. Foi assim que Rawls acabou triunfando sobre o marxismo: tornando-o supérfluo, fazendo com que ninguém mais precisasse ser marxista.
Os rawlsianos, aliás, são péssimos em explicar qualquer uma dessas coisas, e foi por isso que pensei em tentar.
