Lições de liberdade dos puritanos

Nem a licença nem o moralismo resolverão os males que assolam nossa sociedade

Jeffery Tyler Syck, Persuasion (26/02/2025)

Para a maioria de nós, a imagem do primeiro Dia de Ação de Graças americano é estranhamente vívida: peregrinos em seus trajes puritanos sentados para um grande banquete com seus aliados nativos americanos. Recentemente, historiadores têm se deliciado em apontar as graves imprecisões e contradições dessa imagem comum — o primeiro Dia de Ação de Graças provavelmente não serviu peru, e em apenas cem anos esses “peregrinos pacíficos” da Europa exterminaram quase toda a população nativa americana da região.

No entanto, nossas imaginações idílicas são mais reveladoras do que muitas vezes lhes é dado crédito. Se nada mais, elas ajudam a capturar a imagem que os colonos puritanos tinham de si mesmos — um povo pacífico viajando para um novo mundo para estabelecer uma comunidade altruísta e amante de Deus. No cerne dessa visão estava uma concepção de liberdade humana como um projeto comunitário que nos desembaraça de nossos impulsos egoístas. Nossa era moderna de projetos de vaidade de mídia social e movimentos reacionários de massa poderia aprender muito com a visão dos puritanos — e com o motivo pelo qual ela finalmente falhou.

As pessoas que agora chamamos de peregrinos ou puritanos eram separatistas religiosos ingleses influenciados pela teologia de João Calvino. Calvino e seus seguidores se diferenciavam de seus companheiros protestantes de duas maneiras principais. Primeiro, os calvinistas veem os humanos como totalmente depravados. Na visão deles, sem a intervenção direta de Deus, não temos nenhuma esperança de melhoria pessoal ou redenção. Uma consequência disso é que os humanos não têm livre-arbítrio. Em vez disso, cada movimento menor na criação é exercido diretamente pela mão de Deus.

O segundo princípio distinto do Calvinismo é uma rejeição completa das hierarquias religiosas e políticas da Igreja Católica Romana. Em vez disso, o Calvinismo há muito tempo tende a uma forma mais firmemente congregacional de governança da igreja — uma em que os paroquianos como um todo, ou por meio de representantes eleitos, determinam o destino de cada igreja individual. Essa visão de governança da igreja afetou a visão puritana da política de forma mais ampla, e a maioria dos calvinistas prefere alguma forma de autogoverno democrático à aristocracia ou monarquia.

Essas duas crenças religiosas conflitavam com a perspectiva política e teológica da Inglaterra durante o tempo dos peregrinos. As divisões sociais ajudaram a contribuir para a Guerra Civil Inglesa, e quando a monarquia foi restaurada em 1660, muitos puritanos desejaram encontrar um lar que refletisse mais diretamente suas crenças. Vindo em vários grupos, esses puritanos começaram a imigrar para o “novo mundo” da América do Norte para tentar construir a sociedade cristã ideal.

A primeira grande questão que os puritanos enfrentaram foi exatamente como eles traduziriam sua religião em um sistema político. Em um discurso feito a seus companheiros colonos antes de irem para a costa, o líder da Colônia da Baía de Massachusetts, John Winthrop, tentou responder a essa pergunta. Ele começou delineando a virtude central de todos os bons cristãos: caridade. A razão pela qual os cristãos são obrigados a ser caridosos é simples:

Todos os verdadeiros cristãos são de um só corpo em Cristo… Todas as partes deste corpo, sendo assim unidas, tornam-se contíguas em uma relação especial, pois devem tomar parte nas forças e enfermidades umas das outras… Se um membro sofre, todos sofrem com ele; se um é honrado, todos se alegram com ele.

Em termos mais simples, John Winthrop argumentou que todas as pessoas estão ligadas por uma humanidade comum — e, portanto, são todas fundamentalmente iguais. Essa janela para a natureza humana é a pedra angular da vida política puritana, uma que não se afasta muito da ideia de dignidade humana que é tão central para o liberalismo e a democracia cristã hoje.

Para os puritanos, essa fundação política era o único caminho seguro para a liberdade humana. Na visão deles, alcançamos a liberdade ao reconhecer Deus em nossos semelhantes e ao amar uns aos outros. Quando fazemos isso, começamos a ver a importância de viver em comunidade — de viver e governar com nossos semelhantes.

Em um discurso diferente, Winthrop construiu essa perspectiva argumentando que há dois tipos de liberdade. O primeiro ele chamou de “natural” porque é considerado “comum ao homem e aos animais”. É caracterizado pela capacidade das pessoas de fazerem o que quiserem. Winthrop não esconde seu desdém pela liberdade natural, que ele argumenta que rapidamente degenera em egoísmo. Se estamos preocupados apenas em fazer o que queremos, há muito pouco para nos fazer nos importar com os outros.

Winthrop preferia um segundo tipo de liberdade, que ele chamava de “liberdade federal” ou “liberdade civil”. Ele a descreveu como “o fim e objeto adequados da autoridade e não pode subsistir sem ela; e é liberdade somente para aquilo que é bom, justo e honesto”. Isso, ele argumenta, é a liberdade de ser um membro de uma comunidade. Em certo sentido, Winthrop estava dizendo que temos que nos acorrentar para sermos verdadeiramente livres; que devemos nos sujeitar a Deus e ao nosso próximo. Para os puritanos, a liberdade deve estar ligada à abnegação e à virtude — um estado da alma que se torna mais provável quando estamos imersos em uma comunidade que nos força a pensar em mais do que apenas nós mesmos.

É por essa razão que a sociedade puritana foi uma das civilizações mais democráticas desde Atenas. Os negócios cotidianos da política eram tratados em reuniões de prefeituras, onde os cidadãos podiam contribuir diretamente para a formulação de políticas. A sociedade puritana fomentava um alto nível de educação para preparar os futuros cidadãos para a vida política e um eleitorado impressionantemente amplo (para a época) que incluía quase todos os homens adultos.

Como argumentei em outro lugar, grande parte da rebelião contra o establishment político atual no Ocidente decorre de uma crença por parte dos cidadãos de que eles não controlam mais seus próprios destinos. Da mesma forma, o colapso do altruísmo e de uma concepção compartilhada de virtude contribuiu para um clima político cada vez mais acrimonioso e egoísta. Poderia a política defendida pelos puritanos, portanto, corrigir alguns dos defeitos mais sérios da era moderna?

Por um lado, a modernidade adotou por atacado o que Winthrop chama de “liberdade natural”, com o resultado — como os puritanos teriam previsto — de que nos tornamos mais animalescos. Como Jean-Jacques Rousseau sabia, a sociedade moderna torna as pessoas vaidosas e egoístas. Não vivemos mais para nós mesmos, mas sim para o louvor e a adulação dos outros. Tudo isso foi agravado pelas mídias sociais, cujo único propósito parece ser perpetuar uma cultura de vaidade que nos consome. Como resultado, há muito a recomendar a condenação de John Winthrop da liberdade como licença e sua ênfase na importância da liberdade civil sobre a liberdade natural.

No entanto, a ênfase puritana na comunidade teve um custo. Ninguém entendeu ou capturou mais vividamente os problemas da sociedade puritana do que Nathaniel Hawthorne. Ele próprio um devoto de regimes democráticos (e uma influência intelectual precoce no Partido Democrata), Hawthorne procurou destacar a hipocrisia e a crueldade inatas dos projetos utópicos. Seu alvo favorito para críticas era a sociedade puritana inicial de sua Nova Inglaterra natal.

O conto menos conhecido de Hawthorne, “The May-Pole of Merry Mount”, captura isso de forma convincente. A história começa com os habitantes de uma pacata vila da Nova Inglaterra celebrando o casamento de um jovem casal dançando ao redor de um mastro alto e enfeitado com fitas. Mas as celebrações são interrompidas pelo líder puritano John Endicott, que ordena que o mastro seja cortado e o povo de Merry Mount chicoteado por sua indecência. Os seguidores de Endicott obedecem rapidamente. No final, ele mostra uma pequena quantidade de clemência para com o novo casal e simplesmente ordena que eles se vistam de forma mais conservadora, embora os outros participantes do casamento sejam chicoteados selvagemente.

Esta breve história destaca o alto custo de um relato puritano da liberdade — a supressão total da individualidade e da autoexpressão. Hawthorne deixa claro o que está em jogo na narrativa: a Nova Inglaterra na época estava dividida entre as forças da “melancolia” e da “alegria”, cada uma lutando para estabelecer seu próprio império americano. Embora não estivesse claro quem seria o vencedor final, é inteiramente óbvio que a melancolia triunfa na Batalha de Merry Mount. Tudo isso desafia os méritos da liberdade puritana.

Os puritanos se concentraram tanto na importância da comunidade e da virtude que se esqueceram de que a sociedade ainda é composta de indivíduos. Ajudar as pessoas a se importarem com os outros é importante para construir uma sociedade genuinamente livre. Mas forçá- las a agir desinteressadamente faz pouco para torná-las altruístas em seus corações. Para colocar isso de outra forma, o altruísmo é importante para a liberdade, mas é um estado da alma humana tanto quanto é uma maneira de se comportar. Por essa razão, como o estadista romano Cícero argumentou centenas de anos antes de Hawthorne, a bondade não pode ser coagida pelo estado ou pela comunidade.

A história de Hawthorne revela o resultado inevitável de coagir em vez de cultivar a virtude: uma comunidade que cede às suas propensões naturais para a violência e a opressão. John Endicott, com sua supressão da dança do mastro, faz mais do que simplesmente impor seus próprios padrões morais rígidos aos outros; ele busca uma saída para seu desejo muito humano de poder e controle. Esse tema é ainda mais óbvio na obra-prima de Hawthorne, The Scarlet Letter, na qual a infeliz Hester Prynne tem um filho fora do casamento e, como punição, é forçada pela aldeia a usar uma letra escarlate A (de adúltera) em seu peito. Ao longo do romance, é evidente que os moradores infligiram essa punição incomum a Hester não apenas porque ela desafiou os ensinamentos bíblicos, mas porque eles genuinamente se deleitam com seu sofrimento. Hawthorne retrata com maestria como uma sociedade sem qualquer consideração pelo indivíduo pode facilmente se tornar uma saída não para o cultivo da virtude, mas para os mais cruéis impulsos humanos.

Os moralistas reacionários que agora dominam grande parte da direita intelectual ecoam os puritanos descritos por Hawthorne. Eles começam com a avaliação precisa de que a virtude não é algo que cada um de nós determina para si mesmo e que os humanos só florescem verdadeiramente quando fazemos as coisas como uma comunidade. Mas em vez de encorajar a construção da comunidade a partir do zero de uma forma que respeite o pluralismo moral, intelectuais como Adrian Vermeule ou políticos como JD Vance buscam transformar o governo e os tribunais em árbitros ativos do certo e do errado. Seja motivado por um desejo pessoal de autoridade ou por simples confusão, o resultado é o mesmo — podemos perder nossa obsessão com o individualismo, mas no processo também perderemos a nós mesmos.

Os puritanos oferecem um conto de advertência sobre o que devemos e não devemos fazer em nossas próprias tentativas de garantir uma liberdade mais robusta. John Winthrop estava completamente correto ao dizer que a liberdade de fazer o que quisermos não faz nada para diferenciar o homem do animal e pode fazer com que a sociedade degenere em uma guerra de interesse próprio. Em nosso momento contemporâneo, talvez tenhamos esquecido essa realidade importante — desviando-se pesadamente para uma cultura onde todos estão submersos em um oceano de seu próprio egoísmo. Se você for até uma pessoa comum na rua e perguntar a ela o que é liberdade, ela provavelmente dirá alguma variação de “fazer o que quiser”. Esse entendimento de liberdade como licença é atraente por razões óbvias, mas levou a uma geração egoísta, infeliz e inquieta.

Ao mesmo tempo, os puritanos também nos alertam para sermos cuidadosos sobre como corrigimos o individualismo da era moderna. Muitos que entendem os males da sociedade se movem na direção oposta — eles veem uma civilização apática e argumentam que a única cura é uma prescrição moral severa. Na verdade, nem a liberdade laissez-faire nem a moral reacionária são a solução para os males que assolam nossa sociedade. Temos que encontrar um meio termo. Afinal, não haveria tragédia maior do que vencer o despotismo do eu apenas para mergulhar no despotismo do coletivo.

Jeffery Tyler Syck é professor assistente de política e diretor do Centro de Serviço Público da Universidade de Pikeville, em seu estado natal, Kentucky.