Augusto de Franco
Martin Gurri, Persuasion (13/10/2026)
Que a democracia liberal se encontra em estado de declínio terminal é, a meu ver, indiscutível. Como Alice na toca do coelho, nós, que vivemos em sociedades democráticas, sofremos com a nauseante sensação de queda livre, sem jamais alcançar um terreno firme. Os suspeitos de sempre, culpados por essa derrocada — populismo, desigualdade, economia — são meros sintomas superficiais de um colapso interno. Chegamos ao fim de um ciclo histórico mundial. A democracia liberal é a personificação processual da ideologia iluminista — e, após dois séculos de domínio, essa ideologia perdeu toda a sua força e está completamente exaurida.
Alternativas radicais nos confrontam. Ou reorientamos nosso sistema para os princípios pós-Iluminismo, ou corremos o risco de cambalear para o paraíso niilista que denominei Escuridão.
Os filósofos do Iluminismo depositavam sua fé na razão e na ciência. Essas são disciplinas puramente críticas: os propagandistas liberais empunhavam a crítica como um bisturi para dissecar tanto os conservadores retrógrados quanto os revolucionários utópicos. Uma vez triunfante no “fim da história”, a democracia liberal voltou a faca contra si mesma — um processo de autocrítica e autodesconfiança que reduziu seus próprios ideais a pedaços.
Os valores positivos herdados do Iluminismo — igualdade, individualismo, compaixão — sempre foram parasitários do cristianismo. Mas o cristianismo, como todas as religiões, não tem lugar em um universo regido pela razão e pela ciência. Nietzsche já nos trouxe há muito tempo a notícia perturbadora: o Deus cristão está morto. Alheia às implicações dessa calamidade, a democracia liberal continuou marchando como um personagem de desenho animado rumo ao abismo, até que as leis da gravidade moral se impuseram. Assim começou a Grande Queda.
A crítica é uma força para o progresso enquanto houver irracionalidades flagrantes a serem superadas, como a escravidão ou a discriminação das leis de segregação racial. Mas sob o martelo dos ideais iluministas, a sociedade moderna foi achatada, centralizada e racionalizada. Privada de superstições óbvias a serem desmascaradas e de rivais totalitários a serem derrotados, a democracia liberal foi revelada em todas as suas contradições internas.
Uma dessas contradições, a meu ver, opõe o princípio tão estimado da igualdade aos poucos escolhidos que de fato praticam a razão e a ciência: chamemos isso de problema das elites .
Uma segunda contradição reside na oposição entre a liberdade de imprensa e de opinião e a necessidade de proteger a verdade objetiva: podemos chamar isso de problema da informação .
Finalmente, a liberdade de culto e a vida espiritual colidem frontalmente com a crítica materialista defendida pela ideologia iluminista: o problema do sentido .
Cada uma dessas contradições pode se revelar fatal para o projeto democrático, mas nenhuma é insolúvel, e a busca por soluções oferece uma oportunidade de renovação. Embora não haja garantias, podemos sair da crise com uma melhor compreensão do alcance e dos limites da igualdade, uma esfera de informação mais transparente e, quem sabe, até mesmo uma rica infusão do transcendental no cotidiano.
O Problema das Elites
Os fundadores intelectuais do Iluminismo eram profundamente ambivalentes em relação à relação entre as elites dominantes e o público. Por um lado, a ideologia era propagandeada como uma alternativa superior à antiga aristocracia de nascimento. A igualdade entre os cidadãos era literalmente dada por Deus e “autoevidente”. Os fundamentos da igualdade, contudo, surgiam no mundo encantado do cristianismo, um dos principais alvos da hostilidade e das críticas iluministas. Dizia-se que todos nós éramos “criados” iguais. Nossos direitos e liberdades eram “concedidos pelo nosso Criador” — ou, como diriam os franceses, “sob a proteção de um Ser Supremo”. Isso tornava a igualdade universal e inalienável, mas também contingente à fé em uma perspectiva evanescente.
Ao mesmo tempo, a razão e a ciência impunham a necessidade de formação especializada e produziam conhecimentos técnicos que faltavam às massas. A linha divisória entre verdade e superstição — uma distinção crucial para a ideologia — se conformava a uma divisão de classes entre os poucos esclarecidos e as multidões ignorantes. Por essa razão, os idealizadores da Constituição temiam tanto a tirania da maioria quanto a dos homens ambiciosos. Os filósofos iluministas franceses não escondiam seu desprezo pela “ralé”. “Nunca pretendemos iluminar sapateiros e criados”, disse Voltaire com desdém.
A distância entre o “pequeno rebanho” de sábios hiper-educados e uma vasta subclasse cognitiva só aumentou com o passar do tempo. Yeats observou com aprovação que o Duque de Urbino, patrono das artes na Renascença:
Não havia enviado mensageiros para lá e para cá /
Para que ele pudesse aprender a vontade dos pastores.
Em 2016, Hillary Clinton podia, com toda a tranquilidade, descartar milhões de americanos como “deploráveis” — o equivalente no século 21 aos sapateiros e criados de Voltaire, cujo fanatismo e brutalidade os colocavam à margem da vida pública.
Como conciliar o princípio da igualdade com uma hierarquia de conhecimento? Jefferson, sempre otimista, sugeriu a “seleção pura” de uma aristocracia “natural” — baseada no mérito, e não no nascimento. Embora essa proposta tenha criado mais problemas conceituais do que resolvido, tornou-se, no entanto, a justificativa padrão das elites governantes nas sociedades democráticas. À pergunta “Por que vocês deveriam ocupar o topo da hierarquia?”, as elites sempre responderam: “Mérito superior”. Eram mais instruídas, mais científicas e mais virtuosas do que seus concidadãos. Rejeitar sua liderança, portanto, era convidar o desastre.
No conflito entre igualdade e elitismo, aqueles que já detinham o poder tinham a vantagem — podiam redefinir a igualdade até que o conceito ficasse praticamente vazio de significado. A era industrial, que via a sociedade como uma fábrica a ser organizada segundo os preceitos da “administração científica”, venerava a hierarquia. A produção em massa, o consumo em massa, a mídia de massa e os movimentos políticos de massa permitiram que as elites conduzissem os milhões de pessoas recém-educadas e enriquecidas para recintos fechados onde não pudessem causar problemas. O governo progressista construiu uma imensa burocracia de reguladores e supervisores. Os deploráveis foram silenciados. O século passado foi uma era de ouro do controle social.
Avançando rapidamente para o caos do momento presente, o tsunami digital obliterou aqueles arranjos organizados da era industrial. O público ganhou uma voz estrondosa, que abafa os decretos dos presidentes e as frases preciosas dos intelectuais. Os deploráveis se alastram pelo globo, determinados, paradoxalmente, a eleger “personalidades autoritárias” para cargos de poder. O sistema vertical perdeu sua legitimidade e agora está em declínio. As elites e seus apoiadores estão tomados pelo pânico e pelo desespero, com razão. As constantes lamentações sobre o fim da democracia se traduzem no temor existencial de uma classe que sabe que perdeu o controle.
O estudioso de mídia Andrey Mir observou que todo sistema, ao final de sua vida útil, se inverte. O mesmo ocorre com a democracia liberal. Sob a influência das elites, a liberdade de expressão se transformou em censura, supostamente necessária para proteger a verdade. A democracia se transformou em um estado guardião, governado perpetuamente pelos mais brilhantes e competentes. A sociedade aberta se transformou em uma masmorra estreita e sufocante, onde eleições são anuladas e escândalos inconvenientes são abafados pelo silêncio.
Não há como voltar ao passado, não há possibilidade de um “retorno aos princípios fundamentais”. Os populistas acreditam estar restaurando a sociedade “normal”, mas esse é um lugar imaginário situado em um passado inventado. A classe dominante anseia desesperadamente por um retorno às hierarquias da era industrial, mas a história só avança em uma direção. O problema das elites gira em torno do significado e da justificativa da igualdade. O conceito está fundamentado na doutrina cristã e requer um Criador como garantidor — contudo, sabemos que o Criador já nasceu morto. Não podemos retornar a um mundo perdido. Para resgatar a igualdade, precisamos fundamentá-la em algo novo.
As mesmas objeções persistem em relação às diversas doutrinas que tentaram secularizar a ética cristã — o utilitarismo, por exemplo. A ideia de “maior felicidade para o maior número” levanta a questão fundamental de por que a felicidade alheia deveria importar. Habilmente disfarçado sob uma cortina materialista, o cristianismo oferece a resposta. Apelos à natureza, à lei natural e aos direitos naturais também se enredam em antigas formulações religiosas: nenhum desses conceitos é reconhecido pela ciência. Se acreditarmos em Richard Dawkins, a natureza trata cada ser humano como um receptáculo de genes egoístas – o que faria de Gengis Khan o modelo perfeito da humanidade. Argumentos baseados na razão, desprovidos de força transcendental, não conseguem produzir uma doutrina crível de igualdade.
Contudo, não prezamos a igualdade por sermos compelidos a fazê-lo por argumentos irrefutáveis sobre divindade ou natureza. A igualdade é uma escolha. Foi feita primeiro pelos nossos antepassados e é feita por nós hoje em cada interação com as nossas instituições e em cada encontro com os nossos vizinhos. Transformámo-nos numa sociedade dedicada a uma proposição. Isso implica uma revolta permanente contra aqueles que estão no topo e que, na vida privada e nos assuntos públicos, ao escolherem um caminho diferente, visam obter privilégios especiais e poder duradouro. A tensão entre a maioria e a minoria é eterna. O problema das elites nunca poderá ser totalmente resolvido — mas uma solução para este episódio específico só poderá ocorrer se tomarmos partido na luta. O público deve decidir a distância que tolerará entre o topo e a base. Com isso quero dizer: cada um de nós deve e irá decidir.
A verdadeira igualdade, uma vez conquistada, terá um efeito chocante em nossa sociedade estratificada. Ela diminuirá igualmente o poder de nossos senhores institucionais, que serão aproximados da ralé, e o dos populistas que prosperaram condenando o distanciamento da classe dominante. Todas as instituições, incluindo o governo e as corporações, serão radicalmente achatadas — a IA pode auxiliar nessa tarefa. A distância entre o presidente e a multidão que se aglomera do lado de fora do perímetro da Casa Branca será pequena o suficiente para permitir uma conversa, seja virtual ou real.
Os cargos eletivos em todos os níveis de governo terão mandatos estritamente limitados — o objetivo não é abolir a hierarquia, mas torná-la transitória. A legislação federal permitirá variações locais — e as decisões locais serão frequentemente resolvidas por referendos ao estilo suíço. Certos cargos serão preenchidos por sorteio. O estado de vigilância será desmantelado — os cidadãos não aceitarão mais ser tratados como inimigos pelo próprio governo.
Aplicativos de IA, disponíveis para todos, estruturarão os debates políticos em todos os níveis, influenciarão as agendas dos partidos políticos e servirão como incubadoras de novos movimentos políticos. O recente lançamento do America.gov pelo governo Trump, o primeiro aplicativo federal de IA para uso público, deve ser considerado um primeiro passo humilde em uma jornada indefinidamente longa. E cada avanço em direção à igualdade, podemos ter certeza, será acompanhado por alertas apocalípticos de elites deslocadas e descontentes.
O Problema da Informação
A libertação da verdade da superstição era o objetivo supremo do Iluminismo. Em teoria, o dom da verdade permitiria ao cidadão soberano fazer escolhas públicas esclarecidas. Na prática, a relação entre verdade e informação é, e sempre será, problemática. O Antigo Regime contaminou a verdade com fábulas religiosas. Os totalitários dominaram a arte da propaganda. Charlatães venais vendiam ilusões aos incautos. Muitas notícias, por diversos motivos, não eram “dignas de publicação”.
Em todo caso, o ideal do “cidadão onicompetente”, observou Walter Lippmann na década de 1920, era um mito romântico. O cidadão comum não lidava com a verdade, mas com “estereótipos” grosseiros, frequentemente manipulados por interesses comerciais e políticos. O jornalismo, para gerar lucro, não passava de uma produção em massa de estereótipos. Em uma frase notável, Lippmann, fundador e editor da revista The New Republic , concluiu que “notícia e verdade não são a mesma coisa e devem ser claramente distinguidas”. As notícias serviam para “sinalizar” um evento sensacional, como um ataque terrorista. A verdade, por outro lado, era domínio de “homens especialmente treinados”.
Muito antes da internet, o problema das elites já se infiltrava no problema da informação. O público em massa era concebido como um organismo voraz e primitivo, o equivalente aos “deploráveis” de Clinton. Preferia as páginas de esportes dos jornais, sitcoms bobos na TV e música alta no rádio do carro. Em 1961, Newton Minow, presidente da FCC (Comissão Federal de Comunicações), caracterizou a televisão como “um vasto deserto”. Homens especialmente treinados como Minow e Lippmann desprezavam o gosto do público e patrulhavam atentamente os limites da verdade. Suas credenciais lhes conferiam autoridade e, como veículos meritórios da razão e da ciência, falavam com uma certeza incomum. Walter Cronkite, eleito duas vezes a pessoa mais confiável do país, encerrava seu noticiário de 30 minutos com a extraordinária afirmação: “E é assim que as coisas são“.
A consequência dessa ideologia foi um mundo em que as elites detinham o monopólio da verdade. A revolução digital, que transformou o público em massa em uma massa indisciplinada, tornou esse mundo insustentável. A classe dominante nos países democráticos foi levada a imitar os métodos dos regimes autoritários — censura, prisão de dissidentes, cancelamento de eleições. O ideal de igualdade foi descartado. Essa “revolta das elites” atingiu seu ápice durante a pandemia de Covid-19, quando um burocrata da saúde como Anthony Fauci pôde afirmar que as críticas públicas a ele eram “perigosas” porque “eu represento a ciência”.
O problema da informação diz respeito à determinação da verdade — e, por extensão, à compreensão compartilhada da realidade. A ideologia iluminista exigia, simultaneamente, o livre fluxo de informações e um controle decisivo de cima para baixo. O advento da internet explodiu essa contradição. Bilhões de vozes online, em um clamor ensurdecedor, afirmaram todas as alegações concebíveis sobre todos os assuntos possíveis, baseadas em todos os tipos de evidência e na ausência dela. Os guardiões institucionais logo foram sobrecarregados e derrubados.
Os americanos, filhos prediletos do Iluminismo, tendem a pensar na verdade como um dom da ciência. Na realidade, a “verdade” é em grande parte mediada: recebemos nosso conhecimento do mundo e de todas as suas maravilhas de autoridades confiáveis. Quando a confiança nesses mediadores se evapora, esse mundo se despedaça em fragmentos ininteligíveis — e a verdade fica à mercê de quem a quiser.
A vida na era digital, incluindo a política, transcorre sob a condição do que foi justamente denominado de pós-verdade . As consequências dependem do que essa condição implica. Para os intelectuais que popularizaram o termo após o Brexit e a eleição de Trump em 2016, “pós-verdade” significava a tendência ruinosa dos deploráveis de engolir mentiras populistas. O Dicionário Oxford elegeu pós-verdade como a palavra do ano de 2016 e a definiu da seguinte forma: “circunstâncias em que os fatos objetivos são menos influentes na formação da opinião pública do que os apelos à emoção e à crença pessoal”. O jornalista britânico Matthew d’Ancona equiparou o rótulo a “um novo e alarmante colapso no poder da verdade como motor da conduta eleitoral”.
Se essa interpretação estiver correta, temos uma explicação plausível para a Grande Queda: um grande número de eleitores foi cegado para a realidade. As mudanças de posição das elites em relação aos direitos liberais parecem ser medidas emergenciais para resgatar algo de valor dos destroços. Se, sob a condição da pós-verdade, a democracia liberal genuína se tornou perigosa demais, aqueles que detêm o poder parecem determinados a usar o Estado para encenar uma simulação: “nossa democracia”.
O filósofo Steve Fuller tem uma perspectiva diferente sobre a questão. Fuller argumenta que “na condição pós-verdade, o que importa não é se algo é verdadeiro ou falso, mas como a questão é decidida”. A atual crise epistêmica, portanto, estende-se além dos fatos, abrangendo os predicados dos fatos — as estruturas de referência históricas implícitas nas quais os fatos devem se basear. Não há regras para o jogo, porque o nome do jogo ainda não foi definido. Fuller compara nosso momento à Reforma Protestante. A autoridade da Igreja dos Especialistas para atribuir a verdade foi perdida, provavelmente para sempre. Quem ou o que herdará essa autoridade ainda não está claro.
Considero o relato de Fuller convincente — e suas implicações de longo alcance. Os fundamentos não apenas da verdade, mas também das instituições que a santificam, foram postos em dúvida. Administradores com credenciais impecáveis, envolvidos em fraudes e falsidades, não podem mais arbitrar a realidade. A Contrarreforma das elites, apesar de todo o seu abandono dos ideais liberais, jamais conseguirá sanar a brecha na confiança pública. Uma grande reformulação das instituições está próxima, impulsionada por uma necessidade darwiniana de adaptação estrutural. Novas vozes estranhas surgem e desaparecem, algumas brilhantes e úteis, enquanto outras se assemelham aos delírios de profetas insanos, aspirantes a messias e reis piratas.
A difusão da IA agravará a turbulência. Na maioria de suas possíveis iterações, a IA será o oposto de uma máquina da verdade. Na medida em que as plataformas adquirirem vontade própria e subjetiva, elas simplesmente se juntarão à confusão e buscarão impor suas perspectivas preferidas aos seus criadores. Uma inteligência superior poderá elevá-las a um status equivalente ao dos oráculos dos deuses do Olimpo — talvez acompanhadas por uma casta sacerdotal de tecnólogos. Mas, na medida em que a IA for uma mera ferramenta, ela colocará a totalidade do conhecimento humano nas mãos das pessoas menos instruídas e, assim, acelerará o declínio da classe especializada.
Num mundo pós-verdade, cada fato e texto será “contestado”. Isso não significa, de forma alguma, que seja um mundo governado por mentiras. O domínio sobre os referenciais teóricos e, portanto, sobre a validade dos fatos, passará do produtor institucional de informação para o humilde consumidor. É a democratização definitiva das condições da verdade. Especialistas e cientistas não falarão mais com a voz de Deus. Terão que persuadir. O estilo político do Iluminismo, tão repleto de certezas agressivas e projetos utópicos, será substituído por uma retórica de modéstia e propostas mais simples, porém mais viáveis. Haverá menos alarde sobre “resolver” “problemas” sociais ou econômicos e mais conversa sobre tentativa e erro.
Observo que um estado de questionamento perpétuo é a verdadeira mentalidade por trás do método científico. Segundo a explicação de Fuller, nada na pós-verdade refuta ou anula a democracia liberal. Pelo contrário: ela coloca todos os cidadãos no mesmo plano epistêmico e torna necessário o consenso democrático sobre os fatos. Nessas condições, a arte da persuasão será desenvolvida ao máximo. As futuras elites unirão o domínio da retórica à expertise técnica. Os debates evitarão jargões especializados e terão algo da assembleia ateniense — as pessoas comuns se sentirão encorajadas a falar e serão ouvidas atentamente. Não é um paradoxo dizer que a saída para a condição da pós-verdade pode ser abraçá-la.
O Problema do Significado
Nascida do massacre das Guerras de Religião, a ideologia do Iluminismo representou uma fuga do transcendental para o instrumental. O cristianismo, a fé que mantinha a civilização ocidental unida, havia perdido sua força vinculante, provocando uma carnificina sectária. Somente uma reorientação radical da sociedade poderia impedir uma nova Idade das Trevas.
Os pensadores e propagandistas do Iluminismo conseguiram enxertar a ética cristã em um mundo liberto da metafísica cristã. A razão e a ciência tornaram-se as novas Escrituras. A busca pela felicidade substituiu a salvação. O objetivo da sociedade passou a ser, nas palavras de Steven Pinker, o “florescimento humano”. Codificado nos mecanismos da democracia liberal e do Estado de bem-estar social, tudo isso passou a ser interpretado em termos materialistas. A felicidade passou a ser medida pelo PIB per capita.
A persistente sensação do transcendental — ir à igreja, orar, um mundo encantado — foi convertida em uma questão de gosto pessoal. O significado foi privatizado. Com o tempo, inevitavelmente, o instrumental engoliu o transcendental. A visão de mundo materialista, revestida do prestígio da ciência moderna, era simplesmente poderosa e persuasiva demais para que uma perspectiva rival sobrevivesse. Era possível acreditar que anjos voavam no céu — mas não se a pessoa quisesse ser levada a sério. O problema não era a morte de Deus, mas sim o fato de que nada preenchia o vazio. O ser humano era oficialmente um amontoado de matéria morta, obediente às leis da física — uma máquina de alguma forma desesperada por felicidade.
Progresso significava prosperidade, educação, liberdade pessoal, igualdade, inclusão, mobilidade, “experimentos de vida ”, melhor saúde e maior longevidade. O sucesso existencial e material da democracia liberal não tinha precedentes na história. A tecnologia e o comércio transformaram a condição humana. A sociedade contemporânea seria um paraíso para as gerações passadas.
No entanto, algo estava faltando. A cada passo de sua trajetória, a ideologia iluminista encontrou forte oposição de reacionários, românticos, religiosos de todos os tipos e totalitários tanto de esquerda quanto de direita. Entre a Revolução Francesa e a queda da União Soviética, esses diversos grupos travaram uma Guerra dos Bicentenários para reinserir um significado mais elevado em um modo de vida transacional. Centenas de milhões pereceram; muitas outras vidas foram atrofiadas ou escravizadas. O conflito não terminou completamente, e provavelmente nunca terminará, mas após o descrédito do comunismo, a democracia liberal foi a última ideologia a permanecer de pé — e, livre da névoa da guerra, pôde ser vista claramente pelo que realmente era. E algo estava faltando: o sistema era oco em sua essência.
A metafísica é um molde no qual tudo no universo é vertido — uma forma na qual cada partícula da existência encontra um lugar. Para a mente materialista, tais grandes esquemas são ficções inúteis, mas eles têm fornecido explicações finais e sustento espiritual ao coração humano desde que nossos ancestrais remotos se refugiavam em cavernas e lançavam seus anseios contra as paredes. A democracia liberal faz fortes reivindicações em nome da tolerância, igualdade, compaixão, etc., mas tais virtudes humanistas carecem de qualquer fundamento metafísico. Parecem arbitrárias e, quando rastreadas até suas origens, revelam-se um legado do mundo encantado do cristianismo, que a razão e a ciência há muito criticaram até sua extinção.
Uma civilização pode subsistir num vácuo de significado transcendental? Esta é uma questão empírica. A resposta está à nossa volta. Carentes de espírito e privadas de modelos, a identidade pessoal desintegrou-se: não sabemos quem ou o que somos — homem ou mulher, oprimido ou opressor, herói ou vilão. Ansiedade, depressão, vícios, obesidade, falta de moradia e “mortes por desespero” têm cobrado um preço terrível, particularmente entre os jovens. Quarenta e cinco por cento dos americanos entre 14 e 29 anos “relatam falta de significado ou propósito, ou ambos, em suas vidas”. Greta Thunberg, o arcanjo sombrio desta geração desajustada, confessou que “ficava sozinha em casa, com um transtorno alimentar”, até que, ao organizar protestos climáticos, “encontrei um significado num mundo que, por vezes, parece superficial e sem sentido para tantas pessoas”.
A trajetória de Thunberg é sintomática: o vazio precisa ser preenchido de alguma forma. Mulheres em países democráticos deixaram de ter filhos e se voltaram para causas radicais. Muitas se derretem diante de um assassino a sangue frio como Luigi Mangione e transformam Lindsay Clancy, que estrangulou seus três filhos, em uma vítima da sociedade que merece abraços em vez de punição. A insignificante recompensa emocional da política apenas alimenta o sentimento de injustiça e a vontade de esterilidade. Na Coreia do Sul, a guinada à esquerda das mulheres jovens abriu uma lacuna ideológica de 50 pontos percentuais em relação aos homens jovens; não por coincidência, a taxa de fertilidade atual naquele país é de 0,76 filhos por mulher. O problema do sentido da vida pode muito bem ser resolvido por um evento de extinção civilizacional.
Não existem soluções institucionais. As antigas religiões estão tão desgastadas quanto o Iluminismo e, cada vez mais, medem seu próprio valor por padrões profanos, até mesmo pagãos. Tampouco podemos nos forçar a um estado de graça, assim como não podemos forçar a crença em anjos. Não podemos convocar uma revolução metafísica como faríamos com uma revolução política.
Então, o que deve ser feito?
O primeiro passo, óbvio, é colocar a questão no centro de nossas conversas coletivas. Os pensadores mais perspicazes da atualidade deveriam contemplar os princípios fundamentais e os objetivos últimos com pelo menos a mesma intensidade com que dedicam a Donald Trump ou ao último relatório econômico. Não há nada de artificial nisso. Ciência e razão são necessárias para a modernidade. Significado e aspiração moral são necessários para a humanidade. É preciso encontrar um equilíbrio que preserve um e dê plena importância ao outro.
O materialismo, precisamos entender, é uma perspectiva valiosa para a ciência, mas não uma avaliação realista da condição humana. Os cientistas trabalham como se estivessem em um ponto geométrico, abstraídos da natureza e indiferentes às suas disposições. Na realidade, porém, viemos da natureza, somos da natureza e estamos longe de ser indiferentes ao nosso lugar nela. Nossas intuições são internas ao sistema: a busca espiritual da humanidade é, em todos os sentidos, a natureza refletindo sobre si mesma. Uma dessas intuições é a agência — a crença de que, numa encruzilhada, sou livre para ir para a direita ou para a esquerda, e somente eu faço a escolha. Outra é a fé na causalidade. Essas posições são irracionais, ou melhor, pré-racionais, mas sem elas a democracia liberal, assim como a própria ciência, seriam impossíveis.
Em última análise, o materialismo é autodestrutivo. Dizer “Eu escolho ser materialista” é cair em uma falácia absurda. Ou nossos corpos, que consistem em matéria, obedecem a leis imutáveis, ou a mente, que transcende a matéria, é capaz de escolha. Não pode haver meio-termo.
Na era metafísica, a política retomará seu lugar tradicional como atividade secundária — um meio para um fim. Isso deixará a democracia liberal vulnerável a falsos profetas dispostos a atropelar os direitos individuais em busca de algum plano apocalíptico. A questão interessante é se a condição da pós-verdade tornará o perigo maior ou menor. Por um lado, a ausência de mecanismos universais de proteção pode facilitar a infiltração de fanáticos no sistema. Contudo, acredito que a própria pós-verdade seja o tipo mais forte de proteção. Em nosso ambiente fragmentado e eternamente contestado, o progresso de qualquer doutrina totalizante será dolorosamente lento. A busca por significado e a luta por referenciais teóricos são, no fim das contas, a mesma coisa.
Herdamos um vocabulário espiritual rico e evocativo, mas ele pertence a uma visão de mundo milenar. “Rei dos reis”, para citar apenas um exemplo, deveria soar arcaico em uma era democrática. Podemos despertar o mundo científico para o espírito? É possível santificar nossas relações, em grande parte instrumentais? Isso não deveria implicar uma crença em fadas e duendes, ou mesmo necessariamente em religião. Qualquer bom empirista admitirá que as vidas humanas mais ricas são vividas simbolicamente. Podemos subir a escada simbólica até o topo da montanha, onde o significado e a humanidade moderna se encontram harmoniosamente — ancorando, talvez, uma compreensão mais elevada de igualdade e vida social, e da sacralidade da verdade?
Só saberemos se tentarmos. O pessimismo, permitam-me sugerir, é injustificado. A história segue caminhos misteriosos. Talvez estejamos prestes a presenciar um segundo advento da “Era Axial” do historiador Karl Jaspers: pregadores e filósofos que conceberam uma visão transcendental drasticamente atualizada, com o racional e o sagrado, a verdade e o significado, reconciliados com a liberdade política.
